627. Идеология иранской исламской революции и ее влияние в современном исламском мире
Содержание
Введение 3
Глава 1. Историография иранской исламской революции 7
1.1. Предпосылки иранской исламской революции 7
1.2. Начало и ход революции 12
1.3. Результаты революции 17
Глава 2. Идеологическая база иранской исламской революции 27
2.1. Исламская идеология 27
2.2. Уровни исламской власти 32
2.3. Исламская демократия и ее уроки 43
Глава 3. Влияние иранской исламской революции в регионе Большого Ближнего Востока и роль иранской дипломатии в этой связи 46
3.1. Попытка экспорта исламской революции и их результаты 46
3.2. Будущее исламской революции (прогнозируемая модель) 68
Заключение 79
Литература 81

Введение
Актуальность исследования связана с тем, что иранская революция - одно из самых грандиозных событий ХХ века, оказавшая огромное влияние на весь мир и сделавшая Иран её активным субъектом мировой истории. Она вызвала в мировом сообществе неоднозначную реакцию как своей антизападной (в том числе и антисоветской, антироссийской), а, по сути, прежде всего антиамериканской направленностью, так и радикально исламским характером действий после падения монархии. Особенно попытками реализовать идею экспорта революции.
11 февраля 1979 г. в результате вооружённого восстания в Иране была свергнута последняя династии иранских падишахов - династия Пехлеви, правившая страной более полувека (с 1925 г.). Пал режим монархической власти, существовавший в этой стране в течение двух с половиной тысячелетий. В конце марта состоялся референдум о форме будущего государственного устройства, а 1 апреля 1979 (12 фарвардина 1358 г. по принятому в Иране летоисчислению) страна была провозглашена Исламской республикой Иран (ИРИ). Во главе нового государства встал лидер революции, мусульманский священнослужитель аятолла Рухолла Мусави Хомейни, вошедший в историю как имам Хомейни.
Это необычного революционного движения конца 70-х гг., на наш взгляд, можно без особого сомнения назвать исламской революцией. Хотя бы потому, что так их восприняло подавляющее большинство иранцев, которые считают с себя мусульманами. Важно, что активное участие в подготовке и организации революции приняло мусульманское духовенство. На завершающем этапе антимонархического движения почти все его участники фактически признали за шиитским духовенством во главе с аятоллой Хомейни право на лидерство, на руководство революцией. И кроме всего прочего, существовала исламская идеология революционной борьбы за создание новой общественной системы, альтернативной западной и советской моделям развития. Создавалась она с учётом мирового революционного опыта и национальных традиций, основанных на исламе. Центральной была идея освобождения от западной зависимости, прежде всего духовной. Её формировали религиозно мыслящие иранские интеллектуалы. Как священнослужители, так и светские исламские мыслители, без идей которых исламское движение в Иране не могло бы состояться. Это, конечно, аятолла Р. Хомейни, аятоллы Мортаза Мотаххари, Мохаммад Бехешти Махмуд Талегани и др. Так, М.Мотаххари считал, что единственно верной идеологией, мактабом (оба термина употребляются им как синонимы) является ислам. "Ислам, - подчеркивал он, - являясь религией (дин), в то же время - мактаб и идеология, программа жизни человечества во всех ее сферах". Исключительно важную роль сыграли такие люди, как доктор Али Шариати и известный писатель Але Ахмад, пользовавшиеся популярностью прежде всего среди критически настроенной молодежи и интеллигенции, составлявших активную часть исламского движения в Иране. "Ислам, - говорил А.Шариати, - это идеология в уме интеллигента, а не вид древних религиозных наук в сознании алима" . Наконец, существовала программа радикального переустройства иранского общества, основанного на принципах исламской справедливости; был установлен новый политический режим, именуемый исламским, который начал реализацию этой программы.
Возможно, исламская революция в Иране, относится к тому типу исламских движений ХХ века, которые ещё в начале века ожидались некоторыми европейскими учёными и политиками со смешанным чувством любопытства и тревоги. (Ожидалось оно, правда, в Африке.)
В начале ХХ века в Европе рассматривался вопрос о политических перспективах исламского мира. Интересно замечание, сделанное немецким экономистом (бывшим одно время, до 1912 г., членом социал-демократической партии Германии) Г. Гильдебрандом в работе "Потрясения господства промышленности и промышленного социализма", изданной в 1910 г. в Иене. Он высказал предположение, что в ХХ веке возможно "великое исламское движение", которое будет "одновременно и революционно и реакционно" . Такая перспектива явно беспокоила тогда даже немецкого социал-демократа, считавшего, что "насущный интерес" стран Западной Европы заключается в том, чтобы совместными усилиями "задержать" такое движение. Потенциальная энергия, заложенная в исламе и исламском мире, формы и пути её реализации - всё это всегда интересовало немусульманский мир. Политики разных стран искали пути "приручения" ислама, нейтрализации или ликвидации его наиболее радикальных форм, если это отвечало их государственным или иным интересам.
Данное Г. Гильдебрандтом определение будущего исламского движения как явления сложного и противоречивого, в полной мере можно отнести к иранской революции, которая до сих пор хранит много загадок и тайн.
К источникам теолого-правового характера мы относим работы таких ученых, как Аль-Багдади, Хасан Ибрахим и Аш-Шахрастани , которые использовались при обращении к вопросам политического и религиозного раскола между суннитами и шиитами. Для сравнительного анализа концепции Коранического представления природы власти в исламе. При подробном рассмотрении ее теории и исламской системы правления в целом следует особо выделить труды Имама Аль-Маварди, Субхи Ас-Салиха и Хашима Хусейна . Использование этих трудов позволило провести глубокий сравнительный анализ теории власти у суннитов и шиитов, её природы в исламе, а также применить системный подход в исследовании истории мусульманской общины в процессе ее развития на разных исторических этапах. К одной из примечательных сторон этих источников можно отнести подробное рассмотрение теоретической базы исламского представления о природе власти вообще, как формы исламского правления и института власти в исламском государстве Пророка и причинах раскола между мусульманами.
Особо стоит отметить работы исламских теологов и правоведов относительно интерпретации политических терминов Корана и Сунны, в частности таких ученых, как Сибаъи Абу Дарда, Ибн Таймии, Ражиха Курди, Ахмада Риза Мустафы, Камиля Салама Ад-Дукси . Использование данных источников во многом способствовало формированию объективного представления о наиболее важных взглядах на концепцию власти в исламе, равную как для суннитов, так и для шиитов. В исследовательском плане проведение на их основе сравнительного анализа является необходимым в том плане, что вышеперечисленные труды используются как основные источники в правовых юридических базах и теологических обоснованиях власти в таких странах, как Саудовская Аравия и Иран.
Цель работы – охарактеризовать идеологию иранской исламской революции и роль  дипломатии в ее распространении в регионе Ближнего Востока.
Для выполнения поставленной цели нами были решены следующие задачи: охарактеризована историография иранской исламской революции, определены особенности идеологической базы иранской исламской революции, проанализировано влияние иранской исламской революции в регионе Большого Ближнего востока и роль исламской дипломатии в этой связи.
Дипломная работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы.
В первой главе рассматривается отображение в отечественной и зарубежной историографии  предпосылок иранской исламской революции. Анализируется начало и ход революционной деятельности, подвергается анализу различие выводов об итогах революции для страны  мира в целом.
Вторая глава посвящена описанию исламской идеологии ставшей базой иранской исламской революции. Проводится анализ уровней исламской власти. Определены характерные черты исламской демократии и ее уроки.
В третьей главе проводится анализ попыток экспорта исламской революции и их результатов. Проводится анализ будущего исламской революции, которое может получить распространение в регионе Большого Ближнего Востока в ближайшей перспективе.
Литература
1. Александров И. А. Монархии Персидского залива: этап модернизации. М., 2000. – 544 с.
2. Алиев С.М. Современное исламское возрождение и его особенности (на примере Афганистана, Ирана и Турции) // Ислам и политика / Отв. ред. В.Я.Белокриницкий и А.З.Егорин. - М., 2001.
3. Арабаджян А. О государственной политике ИРИ // Иранское общество 80-х годов. Инст. Востоковедения АН СССР. №5 (256). – М., 1988.
4. Арухов З.С. Проблемы взаимоотношений государства и религии в исламском мире / http://www.kavkaz21.ru/Archiv/2001/06/19/analitik1.htm
5. Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. – Махачкала, 1999.
6. Васильев А.М. История Саудовской Аравии. М.: Наука. 1982.
7. Дамиров Н.Ю. Некоторые проблемы и перспективы исламизации Ирана. Ближний II Средний Восток. История и современность (сборник научных статей). Изд. Центр "Анкил", М., 1995.
8. Жданов Н. В. Исламская концепция миропорядка. М., 1991. – 216 с.
9. Иранская исламская революция // Мир религий. 2004. 19  мая.
10. Иранская революция: между поражением и экспансией. Уроки исламской демократии // Агентство политических новостей.  2005. №. 11.
11. Кузнецов Ю.П. Террор как средство политической борьбы экстремистских группировок и некоторых государств. - СПб., 1998.
12. Кулиев Э. Иранский вектор религиозного возрождения в суверенном Азербайджане / http://www.waytoquran.net/cgi-bin/e-cms/vis/vis.pl?s=001&p=0015&n=000026&g=
13. Малашенко А. В. Исламские ориентиры Северного Кавказа / Моск. Центр Карнеги. – М.: Гендальф, 2001. – 180 с.
14. Малушков В.Г., Хромова К.А. Поиски путей реформации в исламе: опыт Ирана. - М.: Наука, 1991.
15. Мамедов А.Ю. Концепция исламского пути развития в современной политической идеологии мусульманских стран // Путь Востока. Традиции и современность. Материалы V Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия “Symposium”. Выпуск 28. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. С.15-20.
16. Мамедова Н. Эволюция социальной опоры исламского режима // Иранское общество 80-х годов. Инст. Востоковедения АН СССР. – №5 (256). – М., 1988
17. Мичурин В. Возрождение Ирана в свете теории этногенеза // Наш Современник, № 8, 1992, с. 124-128
18. Полонская Л. Р. Современные мусульманские идейные течения // Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985. - с. 6 – 26.
19. Полонский В., Григорьев А. Джихад всему миру // Общая газета. - 1995. - № 17.
20. Прозоров С.М. Шиитская (имамитская) доктрина верховной власти // Ислам. Религия, общество, государство. – М., 1984
21. Риад ас-Сари. Отношения между партией «Верховный Совет Исламской Революции Ирака» и Ираном // Агентство политических новостей. 28 августа 2007
22. Ришар Р. Саудовская Аравия. Мегаполис на месте глинобитных хижин / За рубежом, 1992, № 10.
23. Риядов В. Ливанская «Хизбалла» // Независимая газета. - 2001. - 7 июня.
24. Родионов М. А. Ислам классический. СПБ., 2001. – 256 с.
25. Салыгин Е. Н. Теократическое государство. М., 1999. – 128 с.
26. Санаи М. Внешняя политика Ирана: между историей и религией // Россия в глобальной политике". № 1, Январь - Февраль 2006. – С. 5 – 8.
27. Санаи М. Исламская революция в Иране: прошлое, настоящее, будущее // ИРАС. Новости. Аналитика. Исследования. 2007. 12 марта.
28. Сарычев В. США и мусульманский мир. Душанбе, 1989.
29. Скляров Л.Е. Закономерности формирования и функционирования исламского режима в Иране // Иранское общество 80-х годов. Инст. Востоковедения АН СССР. – №5 (256). – М., 1988
30. Суслов Д.В. Иранский ключ к мировой стабильности // Globalaffairs.ru, 16 февраля 2005 г.
31. Benedict Anderson, Imagined Communities. London, 1991.
32. Emile Sahliyeh.The limits of state power in the Middle East. //The fourth Nordic conference on Middle Eastern Studies: The Middle East in globalizing world. Oslo, 13-16 August 1998.
33. Graham E. Fuller. Islamic Fundamentalism: No Long-Term Threat. //Washington Post, January 13, 1992.